现代与当代哲学常常以批判和逻辑为中心，将自我与世界分离。自我从原有的关系网络中被抽离，成为一个孤立的存在。这种分离为哲学带来清晰性的同时，也使人深刻地失去了与意义和归属的联系。无根、无所依凭，焦虑由此产生。经过层层逻辑推演与反思，自我的存在似乎愈发悬置而脆弱。

但如果自我彻底切断了与归属的联系，它还能继续存在吗？或者，更准确地说，这个“存在”的自我，还是我们所认识的自我吗？我提出两种可能：

1. 自我与归属可能是相互依存的概念。 没有归属，自我可能随之瓦解，只剩下一个抽象的构造。
2. 自我也可能继续存在，但以一种陌生的形式。 这种形式或许只能在想象中被理解。

当下的自我似乎徘徊于“存在”与“不存在”之间。它可以同时是、也同时不是，但这两种状态都不足以完整概括它的本质。二元对立只是观察它的一个视角，而非全貌。语言的局限使我们难以准确描述这种状态。它是一种在“存在”与“不存在”之间摆荡、超越二元框架的存在。它并非非此即彼，而是同时容纳两者可能性的特殊状态。

这是一个关于虚空般世界的命题。通过精神上的想象，我们或许能够触及这个世界，但身体依然锚定在感官现实之中。事实上，随着科学发展，我们正在逐步为感官世界“祛魅”。例如，我们已经知道眼见未必为实，因为人的视觉本身就存在局限。这种觉醒也解释了为什么现代哲学常常伴随着对肉身的轻视。

然而，在身体存在的当下，或许正因为我们无法逃离身体，才必须接纳并尊重它。相信自己的感受，满足身体的基本需求，可能是普通人面对自身局限时的一种务实选择。这种选择未必高尚，但提供了一条远离过度焦虑的道路。在现实世界中，学会与自身的局限和解，或许正是更平和地生活的关键。